Краткая электронная версия книги «Четвёртый поворот», автор Кен Уилбер

Это электронное издание является очень кратким и вводным — почти конспективным — изложением идей более подробной и объёмной «обычной» (то есть не электронной) книги, которая будет опубликована издательством «Shambhala» в следующем году¹. По ряду причин мы посчитали хорошей идеей опубликовать сейчас данный сокращённый вариант. Это позволит уже сейчас донести до заинтересованной общественности основные тезисы и центральные положения вышеупомянутой работы.

Сама идея книги видится нам настолько важной, что мы сочли необходимым познакомить читателя с упрощённой и доступной презентацией её основных положений. Идея, по сути, состоит в следующем: пришла пора, когда основные религии мира должны серьёзно заняться вопросом обновления своих фундаментальных догм, дхарм и писаний. Прошло уже не менее тысячи лет с той поры, когда основные учения какой-либо из ведущих религий мира дополнялись значимыми идеями и практиками. А ведь практически без исключений, все основные положения религиозных учений изначально формулировались мужчинами и женщинами, которые буквально верили в то, что Земля плоская; что рабовладельческий строй — естественная норма социального устройства, данная нам от природы; что женщины и различные меньшинства являются гражданами второго сорта (если они вообще признавались в качестве граждан). В те времена ещё не были открыты ни эволюция, ни большинство современных наук, а посему главным источником достоверного знания считалось мифическое откровение, а не научный эксперимент. Да и сегодняшнее понимание мультикультурной природы значительной доли человеческого знания в те времена являлось чем-то неслыханным.

Основной мой тезис заключается в том, что центральные положения Великих традиций в большинстве своём можно сберечь и сохранить, — однако это достижимо лишь путём их реинтерпретации и интеграции в намного более всевключающей системе координат, часто называемой «интегральным подходом». Интегральный подход позволит дополнить основополагающие доктрины учений множеством новых открытий о духовном опыте, духовном интеллекте и духовном развитии, которые были сделаны за последнее тысячелетие. В результате возникнет духовная система координат, позволяющая «трансцендировать и включить»² основные учения традиций — включить старое, в значительной мере дополнив это новым материалом. Такой новый материал всецело совместим со старыми положениями религий, но его включение, по сути, позволит обновить традиции так, чтобы они оказались приняты современным и постсовременным миром.

Движение по поиску интегральных подходов к дополнению учений Великих традиций уже началось во многих религиях, включая христианство (см., например, такие книги, как «Интегральное христианство» Пола Смита; «Почтительная непочтительность» Тома Трешера; «Возникающая церковь» Брюса ³; см. также материалы о сотрудничестве Гари Симмонса с Церковью единства и деятельности Криса Диркса, Ролли Станича, отца Томаса Китинга и многих других), индуизм (Дастин ДиПерна, который также потрудился над интегральным обновлением многих других Великих традиций), ислам («Мой ислам» Амира Ахмада Насра⁴), иудаизм («Радикальная каббала» Марка Гафни⁵) и буддизм (см. материалы о деятельности таких людей, как Джун По Роси, который является наследником линии передачи от Эйдо Роси, и Дошин, основной ученик Джун По; Диана Мусё Хэмилтон; Патрик Суини, унаследовавший линию передачи от Чогьяма Трунгпы; и Тралег Ринпоче). Не стоит обходить вниманием и такую книгу, как «Грядущая интердуховная эпоха» Курта Джонсона и Дэвида Орда⁶. И это лишь некоторые примеры.

Начавшиеся процессы по дополнению духовных традиций не могу не вызывать оптимизм, особенно если учесть, насколько велико значение самой возможности обновления религиозных учений — обновления, позволяющего при этом сохранить все их центральные положения. Также стоит учитывать и открывающиеся перспективы бесшовной интеграции религиозной традиции с современной наукой. Такой интегративный подход стал возможен благодаря тому, что был обнаружен ряд фундаментальных особенностей развития духовного опыта и духовного интеллекта. Данные особенности в значительной мере представлены и в самих изначальных учениях, поэтому их расширение и дополнение возможно без нарушения каких-либо основополагающих доктрин.

Как мы отметили, уже в течение нескольких лет отдельные учителя предпринимают сходные попытки и в отношении буддизма. По этой причине мы считаем уместным обобщить основные принципы нового интегрального подхода к буддизму (в качестве примера того, как любая из Великих традиций может быть обновлена и информирована интегральным образом). В первой главе настоящей работы я указываю на то, что сам буддизм — в отличие от практически любой другой Великой традиции — всегда сохранял открытость для непрерывного развёртывания и расширения своих учений, о чём свидетельствует буддийская концепция «трёх (или четырёх) поворотов Колеса Дхармы (Истины)», являющаяся одним из основополагающих учений в буддизме.

Идея «поворотов Колеса Дхармы» заключается в том, что Буддадхарма (буддийская истина) как таковая прошла через три (или четыре) основных эволюционных поворота в своих учениях — согласно самому же буддизму. Первый поворот начался с основавшим учение историческим Гаутамой Буддой, и его основные положения до сих пор сохраняются в таких традициях, как тхеравада, или южный буддизм. Второй поворот был предложен ок. 200 года н. э. гениальным Нагарджуной, революционизировавшим учение, введя новое понимание шуньяты, то есть радикальной пустотности, или «неописуемости», предельной Реальности (о которой нельзя сказать ровным счётом ничего: ни что она есть, ни что её нет, ни что она и то, и другое, ни что она и не то, и не другое, — основной же посыл был в том, что необходимо очистить ум от всех концепций о Реальности, дабы обрести возможность прямого переживания самой Реальности как таковой). С тех пор фактически эта идея является фундаментальной для всех учений махаяны («Великой колесницы») и ваджраяны («Алмазной колесницы»). Третий поворот совершился, когда братья Асанга и Васубандху основали школу йогачары, иногда известную в качестве школы «только сознания» (данная школа соглашалась с учением Нагарджуны о пустотности предельной Реальности, но в дополнение к этому говорила о пустотности ещё и предельного Сознания). Третий поворот лёг в основу великих традиций тантры и ваджраяны («Алмазного пути»), расцвет которых во многом произошёл благодаря таким местам, как блистательный университет Наланда, существовавший в Индии в VIII–XI вв. н. э., после чего продолжился в школах тибетского буддизма, — и, на самом деле, многие буддисты считают тантру и ваджраяну «четвёртым поворотом Колеса». (Если мы с этим согласимся, — а я думаю, на это есть все основания, — тогда то, о чём я буду говорить в настоящей книге, будет не «четвёртым», а «пятым поворотом», так что, пожалуйста, учитывайте это. Но независимо от того, признаём ли мы эти учения, или нет, основные положения данной книги остаются неизменны. Наша основная задача — попытаться отыскать ответ на вопрос о том, на что может быть похожа подлинно всевключающая и всеобъемлющая духовность.) Если вернуться к самим поворотам Колеса Дхармы, то сторонники данной концепции считают, что каждый из таких поворотов «превосходил и включал»⁷ предыдущие, причём все они пребывали в согласии с первоначальными положениями, выдвинутыми историческим Буддой, добавляя к ним какие-то новые учения.

Буддизму, таким образом, привычно обновлять свои основные учения при помощи новых глубинных дополнений. И всё же со времени последнего, третьего поворота прошло около полутора тысяч лет, и даже великим тантрическим школам, расцвет которых (как уже было отмечено) пришёлся на VIII–XI вв. н. э., теперь уже более тысячи лет. Сегодня пришло время, которое, опять же, более чем благоприятно для нового фундаментального дополнения — нового поворота Колеса Дхармы. Уже в течение нескольких лет многие учителя говорят о том же самом; в настоящей же книге представлен один из вариантов — вариантов, которые уже показали свою полезность и многофункциональность.

Данное сокращённое издание разделено на три основных части. В первой части затрагиваются вопросы истории буддизма и предыдущих трёх поворотов. Во второй части вкратце описывается инновационная интегральная система координат и показываются её основополагающие элементы и механизмы. В третьей же части на суд читателей представлен ряд размышлений о возможном будущем самого буддизма и производится сравнение двух сценариев развития буддизма — сценария, при котором буддизм принимает интегральный подход, со сценарием, в котором этого не происходит.

Это будущее не отличается от перспектив других основных традиций мудрости: всем духовным системам необходимо в значительной степени включить в себя открытия современного и постсовременного мира, или же их ждёт вымирание (другой альтернативой является самоизоляция в инфантильном состоянии). Рекомендации по обновлению буддизма, по сути, могут быть применены буквально ко всем другим религиям; а посему — вне зависимости от того, какой вы придерживаетесь веры (включая атеистическую и агностическую, теистическую или нетеистическую), я убеждён, что в данной книге вы сможете найти для себя много ценного материала.

Итак, со смирением и благодарностью я делюсь следующими предложениями о том, как можно вернуть духовности центральное и фундаментальное место в человеческой жизни. Место, которое она занимала бо́льшую часть существования человечества на планете, — в течение последних нескольких сотен лет, становясь, однако, всё менее респектабельной. Пусть это поможет вам найти свою веру (опять-таки, независимо от того, атеистическая она или агностическая, теистическая или нетеистическая) в этом изумительном, поразительном, таинственном и чудесном месте, известном среди людей как Космос.

Кен Уилбер
Денвер, шт. Колорадо
Осень 2013 г.

---

¹ Издание полной бумажной версии «Четвёртый поворот» намечено на 2015 год. Планируется и перевод на русский язык. — Прим. пер.

² Диалектика «трансценденции и включения» (англ. transcending and including) занимает основное место в интегральной философии, развиваемой автором. В качестве синонима термину «трансценденцию» в литературе часто приводится слово «превосхождение» (ср. «превосхождение и включение»). — Прим. пер.

³ Smith P. R. Integral Christianity: The Spirit’s call to evolve. — Paragon House, 2011; Thresher T. Reverent irreverence. — Integral Publishers, 2013; Sanguin B. The emerging Church. — Wood Lake Publishing, 2012. — Прим. пер.

⁴ Nasr A. A. My Isl@m: How fundamentalism stole my mind—and doubt freed my soul. — St. Martin’s Press, 2013. — Прим. пер.

⁵ Gafni M. Radical Kabbalah. Vol. 1 & 2. — Integral Publishers, 2012. — Прим. пер.

⁶ Johnson K., Ord D. R. The coming Interspiritual Age. — Namaste Publishing, 2013. — Прим. пер.

⁷ То есть трансцендировал и включал. — Прим. пер.

Буддизм во многом является уникальной духовной системой, которая в то же время разделяет некоторые фундаментальные общие черты с другими Великими традициями мудрости человечества. Но, вероятно, одной из самых уникальных его особенностей является присутствующее в некоторых школах понимание, что их собственная система проходит через процессы эволюции и развития. Данное понимание обычно находит выражение в концепции «Трёх великих поворотов Колеса Учения» буддизма, или трёх основных стадиях развёртывания, через которые прошло само буддийское учение. Первый из этих трёх поворотов выражен в раннем буддизме, который сегодня в целом представлен школой тхеравады и, как считается, содержит в себе изначальные учения, данные историческим Буддой Гаутамой, жившим в великий Осевой период (около VI в. до н. э.). Второй поворот Колеса Учения представлен школой мадхьямаки, основанной Нагарджуной приблизительно во II в. н. э. Третий же (и, на настоящий момент, последний) великий поворот — школа йогачары — имеет свои истоки во II в. н. э., но достигает периода расцвета в IV веке с появлением братьев Асанги и Васубандху. Выше мы уже отмечали, что ряд буддистов, особенно представители школы ваджраяны, считают тантру и различные ветви ваджраяны «четвёртым поворотом», который обрёл свои основные очертания и формулировки в монастыре-университете Наланда (начиная с VIII в. н. э.).

Итак, школа мадхьямаки, несмотря на своё во многом критическое отношение к раннему буддизму, тем не менее, трансцендировала и включила многие из его основополагающих учений, раскритиковав при этом те положения, которые посчитала частичными, ограниченными или неполными. И школа йогачары, в особенности такое её направление, как йогачара-сватантрика-мадхьямака, получившее распространение в VIII веке, попыталась осуществить интеграцию и синтез всех трёх поворотов. Школы же ваджраяны сходным образом содержат многие учения первых трёх поворотов, дополняя их своими собственными необычайно глубокими открытиями, которые, если говорить вкратце, касаются не только на мудрости и сострадании, но ещё и на аспектах ясности, светоносности и всевозможных искусных средствах.

Другими словами, многие последователи буддизма считали, что буддизму как таковому свойственно развитие, каждый поворот которого добавляет нечто новое и важное в общее буддийское учение. Теперь же я могу выразить свою идею довольно просто: многие буддийские учителя, сходясь с психологами и социологами во мнении, что весь мир как таковой (по крайней мере, в очень важных своих аспектах) претерпевает глобальную трансформацию, уверены, что эта трансформация повлияет и на сам буддизм, добавив в него ещё более новые и значимые истины. Это приведёт к очередному развёртыванию — или Четвёртому великому повороту — буддизма. В рамках этого четвёртого поворота будут сохранены все великие истины буддизма, но они будут дополнены новыми открытиями из самых разнообразных дисциплин, таких, как эволюционная биология и психология развития, причём все они имеют непосредственное и важное значение для сферы духовности (то есть это не какие-то теоретические спекуляции, не имеющие практического приложения). Этот новый поворот, известный под различными названиями (от эволюционного буддизма до интегрального буддизма), подобно всем предыдущим поворотам, трансцендирует, но всё же включает предыдущие, дополняя их новым материалом и сохраняя при этом все их сущностные основы. И в этом новом развитии примечательно то, что оно всецело соответствует стандартам общего понимания, которое доступно самому буддизму, а именно — что Буддадхарма как таковая разворачивается, растёт и развивается, откликаясь на современные жизненные реалии и новые открытия. Даже Далай-лама, например, объявил о том, что буддизм должен идти нога в ногу с современной наукой, или же он неизбежно устареет и обветшает.

Краткий обзор истории буддизма продемонстрирует нам, что имеется в виду. Первоначально буддизм базировался на таких идеях, как различие между сансарой (источником страдания) и нирваной (источником просветления, или пробуждения); три признака существования в сансаре — дукха (или страдание), аничча (или непостоянство) и анатта (или отсутствие «я»); и Четыре благородные истины: (1) жизнь в сансаре есть страдание; (2) причина этого страдания заключается в цеплянии, или жажде существования; (3) положить конец жажде и цеплянию означает прекратить страдание; (4) существует способ это сделать, а именно — благородный восьмеричный путь, включающий в себя правильное воззрение, правильное намерение, правильную речь, правильные действия, правильный образ жизни, правильные усилия, правильное памятование и правильное сосредоточение.

Конечной целью в раннем буддизме объявляется бегство из сансары — явленного мира жизни, смерти, перерождений, старости и болезни — путём следования восьмеричному пути и обретения нирваны. «Нирвана», по сути, означает бесформенное угасание. Префикс нир- означает «без», а -вана означает всё от желания до цепляний, похоти, жажды ухватиться за форму. Общее значение данного термина — «угасший» или «искоренённый». Согласно некоторым школам, существует даже крайняя форма нирваны, известная как ниродх — или полное пресечение явлений, в котором не возникают ни сознание, ни объекты и которое можно считать бесконечной бесформенностью. Как бы то ни было, цель ясна: выбраться из сансары в нирвану.

В этом и состояла базовая форма буддизма, практиковавшаяся в течение почти восьмисот лет. То есть вплоть до появления Нагарджуны, который начал обращать внимание на этот странный дуализм между сансарой и нирваной. Для Нагарджуны между сансарой и нирваной не было онтологического различия. Различие было лишь эпистемологическим. Реальность, если рассматривать её через призму концепций и категорий, проявляется как сансара, тогда как та же самая Реальность, но рассматриваемая свободно от концепций и категорий, есть нирвана. Сансара и нирвана суть не-два, они «недвойственны»: это два разных аспекта одного и того же. И это новообретённое понимание послужило причиной подлинной революции в буддийской мысли и практике.

Нагарджуна опирается на доктрину «двух истин»: есть относительная, или условная истина, и есть абсолютная, или предельная, Истина. Относительную истину можно категоризировать, и она служит основой таких дисциплин, как наука, история, юриспруденция и т. д. То, что, скажем, молекула воды состоит из двух атомов водорода и одного атома кислорода, является относительной истиной. Однако предельная Истина вообще не поддаётся категоризации. Опираясь на то, что известно как «четыре вида невыразимости», нельзя сказать ни что предельная Реальность есть Бытие, ни что она есть не-Бытие, ни что она и то, и другое, ни что она не то, не другое. Нельзя сказать ни что она есть Я (атман), ни что она есть не-Я (анатман), ни что она и то, и другое, ни что она не то и не другое. И так далее, применительно к любой из категорий. Причина же состоит в том, что какое бы понятие вы ни взяли, оно имеет смысл только лишь с точки зрения своей противоположности (освобождённое — ограниченное; бесконечное — конечное; нечто — ничто; неявное — явное; удовольствие — боль и т. д.), — тогда как у предельной Реальности нет противоположности, а посему она вообще не поддаётся категоризации (включая и попытки категоризации посредством данного утверждения). Нагарджуна заявляет: «Она ни пустотна, ни не-пустотна, ни и то, и другое, ни не то, не другое, но для того, чтобы на это указать, она называется Пустотой». Пустотой, шуньятой, или пустотностью. Это радикальное нети, нети — «не то, не это», — за исключением того, что и нети, нети тоже отрицается в качестве характеристики предельной Реальности.

Итак, это означает то, что пустота, или предельная Реальность, неотделима от всего, что возникает. Это пустотность всего возникающего. Если рассматривать её свободно от концептуализации и категоризации, всё возникающее есть пустота, или пустота есть Реальность каждой вещи, всех вещей, рассматриваемых как они есть¹, а не сквозь призму их наименования, категоризирования или рассуждений о них. Если рассматривать вселенную сквозь призму концепций и категорий, она кажется сансарой — чем-то, что построено из радикально отделённых друг от друга и обособленных вещей и событий, тогда как цепляние за них и привязанность к ним и есть то, что вызывает страдание. Однако, если рассматривать её сквозь призму праджни (неконцептуального сознавания), мир сансары есть в действительности самоосвобождённая нирвана. (В слове «праджня», между прочим, -джня — и есть собственно то, что в русском языке представлено корнем -зна- — как в слове «знание», — а в греческом представлено корнем -гно- — как в слове «гнозис», тогда как пра- соответствует греческому (и русскому) про-, так что праджня есть «про-гнозис», или недвойственное, неописуемое знание, или сознавание, несущее просветление, или пробуждение. Пробуждение к чему? К радикальной Свободе, бесконечному Освобождению чистой пустотности, хотя эти термины, в лучшем случае, есть всего лишь метафоры.)

Поскольку между сансарой и нирваной нет радикальной отделённости (сансара и нирвана суть «не-два», или, как резюмирует такое понимание недвойственности «Сутра сердца»: «То, что есть Пустота, есть не что иное, как Форма; то, что есть Форма, есть не что иное, как Пустота»), освобождающую Пустоту можно найти повсюду в мире Формы. Более нет нужды убегать в монастырь — вдаль от мира, от Формы, от сансары, — дабы обрести Освобождение. Сансара и нирвана объединились, слились, соединились в единой, или недвойственной, Реальности. Отныне целью считается не ушедший в себя, одинокий святой, или архат, а вовлечённый в общество и окружение бодхисаттва (это слово буквально означает «существо с просветлённым умом»), поклявшийся не бежать из сансары в изолированную нирвану, а всецело и полностью охватить сансару и обрести просветление настолько быстро, насколько это возможно, чтобы помочь всем чувствующим существам распознать свою собственную глубочайшую духовную природу, или природу будды, и обрести, тем самым, просветление.

---

¹ Здесь автор отсылает к формулировке, встречающейся в двухтомной книге Тулку Ургьена Ринпоче «Так, как есть» (М.: Открытый Мир, том 1 — 2010, том 2 — 2011). См. запись лекции Уилбера «Пять причин непросветлённости», где он упоминает данный двухтомник. — Прим. пер.