«Интегральная духовность», Кен Уилбер

За последние двадцать лет получил известность и широкое признание совершенно новый теоретический подход к организации мира и нашей активности в нем. Речь идет об интегральном подходе, который в настоящее время находит своё применение во многих областях человеческого знания: в бизнесе и медицине, психологии и юриспруденции, политике и теории устойчивого развития, искусстве и образовании. Благодаря тому, что интегральная концепция притязает на целостность и всеохватность, у каждой использующей её дисциплины появляется возможность преобразовать себя наиболее целостным, эффективным и продуктивным способом. Но такое преобразование происходит не потому, что эти дисциплины получают какое-то новое содержание: сам по себе интегральный подход ничего не добавляет в них, он просто показывает им границы их собственного применения, которые, как правило, не столь обширны и всеохватны, сколь всеохватен интегральный подход. Именно это и является тем руководящим принципом, который обещает поистине революционные преобразования, по крайней мере, в некоторых областях человеческого знания.
А что если мы применим интегральный подход к духовности? Именно это и является темой настоящей книги.
Тема эта по своей природе столь мрачна и серьёзна, а её различные ответвления имеют столь колоссальное значение и масштаб, что мне с самого начала захотелось избежать плачевной участи задохнуться в тисках этой серьёзности. Вот почему я решил избрать другое направление — в сторону легкости и даже некоторой фривольности. Но, полагаю, это единственный способ обращаться с темой, которая содержит в себе не что иное как предельный интерес к таким спорным вопросам, как Бог и Дух, спасение и покаяние, греховность и искупление, иллюзия и пробуждение. Легкость прикосновения — это и мудрое настроение, и блеск изящества.
Одна из основных трудностей в представлении интегрального подхода заключается в том, что его нужно объяснить прежде, чем начать использовать. Так что мне пришлось, в качестве своего рода пролога или прелюдии, включить в книгу краткий обзор «Введение в интегральный подход». Тем из вас, кто близко знаком с интегральным подходом, конечно, достаточно будет только бегло просмотреть его, а может и вовсе пропустить.
После того как интегральный подход будет вкратце представлен и объяснён, мы сможем применить его к духовности. Я не буду давать краткого обзора всех выводов, что сделаны в книге, и просто укажу, что они касаются нескольких, возможно четырёх или пяти, наиболее острых вопросов, относящихся к духовности — таких, как место духовности в повседневной жизни, доказательство существования Духа, стадии духовного развития, роль медитации и созерцательных практик, восточные и западные подходы к религии, — и их связи с различными течениями в современном и постсовременном мире. Дать ответы на эти вопросы равносильно тому, чтобы написать манифест интегральной духовности.
Я уверен, что интегральный подход к духовности раскрывает новую роль религии в современном и постсовременном мире — ту роль, которая до сих пор упускалась из виду, и эта совершенно новая роль имеет значение не только для религии как таковой, но и предлагает весьма реалистичный способ спасения для человечества в целом. Более подробное объяснение этой роли будет дано по мере развития дискуссии.
В книге время от времени встречаются примечания, более подробно раскрывающие ту или иную тему; тем же, кто хочет погрузиться в обсуждаемые вопросы ещё глубже, я рекомендую заглянуть на сайты www. kenwilber. com и wilber. shambhala. com, — вы найдёте там сотни страниц пояснений. Кроме того, на всём протяжении книги вам будут встречаться ссылки наподобие этой — «Отрывки A—G» («Excerpts A-G»). Это ссылки на выдержки из второго тома трилогии «Космос» (первый том которой — «Пол, экология, духовность»). Эти выдержки также опубликованы на сайтах www.kenwilber.com и www.shambala.com.
Там, где я пишу об интегральном подходе, я часто использую местоимение «мы» вместо «я». Это «мы» относится ко всем моим коллегам по Интегральному институту (ИИ), и я говорю «мы», поскольку эта работа — результат общих усилий сотен людей — тех, кто непосредственно работает в Интегральном институте (и десятков тысяч тех, кто является членом ИИ), посвятивших себя распространению интегрального подхода во всех слоях общества. И со страниц этой книги я не раз буду приглашать вас присоединиться к нам (www.integralinstitute.org) — на тот случай, если вы захотите помочь нам в этом необыкновенном путешествии.
Грядёт новый день, новый рассвет, новый мужчина, новая женщина. Новый человек интегрален, такова и духовность.

К. У.
Денвер, штат Колорадо,
весна 2006

В этой главе мы рассмотрим удивительные и поистине революционные открытия, которые были сделаны наукой в процессе исследования внутренних измерений. Мы также увидим, почему интроспекция, медитация и созерцание не могут отразить эту реальность. В завершение же мы придём к более интегральной модели, признающей, уважающей и правдоподобно включающей оба подхода.

Горизонт зоны 2: научное исследование внутренних измерений
Коль скоро мы несколько раз уже упоминали спиральную динамику, давайте начнём с обращения к этому типу знания, относящегося к ВЛ сектору, а именно — ко внутреннему миру, но рассматриваемому с объективных, или «научных», позиций (3-л × 1-л × 1л). Иными словами, давайте возьмём любое явление или событие — в данном случае человека — и исследуем его индивидуальную форму (1-е лицо, или 1л), затем посмотрим на его внутренний мир, то есть воспринем эту реальность от 1-го лица (1-л × 1л), которая включает его непосредственные переживания и интроспективные реалии, но сделаем это исходя из объективной, научной позиции, или позиции 3-го лица (3-л × 1-л × 1л).
Как же это сделать? Ответ на этот вопрос и стал тем самым прорывом, тем уже упомянутым мной революционным открытием, которое мы будем подробно рассматривать ниже. На рис. 1.4 оно упрощённо обозначено как «зона 2» в верхнелевом секторе, и эта зона представляет собой взгляд извне на холон, находящийся в ВЛ, что, например, как раз и является методом спиральной динамики.
Именно эта методология сыграла важную роль в судьбе многих великих открытий в области сознания, сделанных на Западе в рамках как современного, так и постсовременного подходов к сознанию. Одно из наиболее известных открытий принадлежит Лоуренсу Колбергу, создателю теории морального развития. Одна из его студенток, Кэрол Гиллиган, использовала методологию зоны № 2 в своей не менее знаменитой работе «Иным голосом». Гиллиган взяла группу женщин и попросила их ответить на ряд вопросов, таких как, например: «Имеет ли женщина право сделать аборт?» — и обнаружила, что женщины давали три разных варианта ответа: «да», «нет» и «да».
Первый вариант ответа был следующим: «Да, женщина имеет право сделать аборт, потому что я так сказала, и пошли вы все на!» — простим респондентке её выбор выражений. Второй вариант ответа был: «Нет, женщина не имеет права сделать аборт, так как это противоречит закону/Библии/обществу, в котором я живу, поэтому это было бы ужасно». Третий вариант оказался таким: «Да, в некоторых обстоятельствах женщина может пойти на это, потому что нужно взвесить все „за“ и „против“ касаемо того, как решение затронет всех остальных, ведь иногда аборт — меньшее из двух зол». Эти три варианта ответа были названы доконвенциональным, конвенциональным и постконвенциональным.
В своей работе «Иным голосом», посвященной моральному развитию женщин, Гиллиган называет эти стадии себялюбие, забота о других и универсальная забота (в зависимости от того, сколько других людей принимается в расчет).
В качестве более общих терминов, применимых как к мужчинам, так и к женщинам, я предложил называть эти стадии эгоцентрическая, этноцентрическая и мироцентрическая.
Каждое из различных названий этих трех стадий несёт в себе полезную информацию, поэтому мы будем при необходимости пользоваться всеми этими терминами.
Обратите внимание на то, что и доконвенциональная (эгоцентрическая), и постконвенциональная (мироцентрическая) стадии предполагают ответ «да», в то время как конвенциональная (этноцентрическая) стадия предполагает ответ «нет». Если вы мало знакомы с подобным типом исследования, то можете легко перепутать доконвенциональную и постконвенциональную стадии просто потому, что они дают один и тот же ответ. Вы можете предположить, что любой, кто скажет: «Да, я нарушу конвенциональные законы», — является постконвенциональным революционером, пытающимся свергнуть господствующую иерархию во имя высшей свободы. Может быть, так оно и есть; а возможно, он просто имеет в виду: «Да пошли вы, мне никто не указ!» Обе стадии — и доконвенциональная, и постконвенциональная — являются неконвенциональными, вот почему неискушенный взгляд может попросту спутать их.
Собственно, именно это зачастую и происходит. Смешивание «до» и «над», или «до» и «пост», называется «до/пост-заблуждением», или «до/над-заблуждением» (ДНЗ). Мы увидим, что понимание этого заблуждения играет очень важную роль при обсуждении роли религии в современном мире. В любой последовательности развития — от дорационального к рациональному и пострациональному, от подсознательного к сознательному и сверхсознательному, от довербального к вербальному и надвербальному или от доличностного к личностному и надличностному — стадии «до/над», «до/пост» часто путают, причём в обе стороны. В результате такой путаницы некоторые исследователи пытаются свести все пострациональные реалии к дорациональным инфантилизму (например, Фрейд), другие же возвышают все дорациональные реалии до пострациональных высот (например, Юнг). И редукционизм (сведение), и элевационизм (возвышение) проистекают из одного и того же до/над-заблуждения.
Вот в чём состоит основная проблема духовности и отношения к ней. Когда в своей духовной практике вы начинаете иметь дело с медитативными, созерцательными, или мистическими состояниями — большинство из которых являются нерациональными, — то вам может показаться, что все нерациональные состояния духовны, а все рациональные — бездуховны. Наиболее яркий пример этого — разделение состояний на дионисийское (нерациональное) и аполлоническое (рациональное), а затем приравнивание дионисийского состояния к духовному. Но подобное разделение не учитывает того, что существует не просто «нерациональное», но «дорациональное» и «пострациональное». Даже Ницше пришёл к пониманию, что существуют два радикально отличающихся друг от друга дионисийских состояния («до» и «над»). Но как только мы впадаем в до/над-заблуждение, так нам начинает казаться, что всё, что не рационально, есть Дух. Вместо дорационального, рационального и пострационального остается только рациональное и нерациональное, — здесь-то и начинаются все проблемы.
Если вы не верите в Дух, то будете редуцировать любое пострациональное событие, сводя его к дорациональным импульсам и довербальной чепухе, возможно, утверждая факт наличия регрессии и пережитков океанического слияния раннего младенчества. Если так, то вы — великий редукционист, имя вам — легион, и изо дня в день вы радостно сводите всё пострациональное к дорациональному, приравнивая любой духовный опыт к непереваренному куску мяса, и Бог для вас есть нечто, что, если сильно постараться, можно попросту перерасти. При помощи ловкости рук, этакой интеллектуальной лени, отметаются все подлинные пострациональные реалии.
С другой стороны, если вы верите в существование Духа и в то, что все нерациональное есть Дух, тогда любая дорациональная судорога или конвульсия — какой бы инфантильной, детской, регрессивной, самовлюблённой, иррациональной или эгоцентричной она ни была — видится вам глубоко духовной или религиозной, так что вы начинаете укреплять те части вашего сознания, которые как раз и мешают вам достичь зрелости. Если дорациональное возвеличивается до пострационального, то под прикрытием Духа приветствуется любая блажь в стиле Питера Пэна, так что эгоистичные, дорациональные, доконвенциональные импульсы кажутся в высшей степени духовными, хотя на самом деле они лежат не за пределами разума, а ниже его уровня.
Возможно, наиболее печальным следствием этого является воинствующий антиинтеллектуализм (не путать с трансинтеллектуализмом, который трансцендирует и включает). Подобный антиинтеллектуализм и антирационализм (легко превращающийся в дорационализм), к сожалению, воспитывает и вдохновляет нарциссический подход к медитации и духовным поискам (которые из мироцентрических превращаются в этноцентрические, а затем и эгоцентрические). Этот антиинтеллектуальный нарциссизм особенно распространён в популярной культуре и альтернативных школах духовности. Эгоцентрические чувства принимаются за мироцентрические, просто потому что и то, и другое — чувства, и, когда мы находимся в плену такого до/над-заблуждения, духовным начинает считаться всё, что я изо всех сил стараюсь прочувствовать и эмоционально пережить. Если я просто могу с большим смаком ощущать свой нарциссизм, тогда я становлюсь ближе к Богу (или Богине, или природе Будды), и, таким образом, «универсальная забота» превращается в озабоченность собой быстрее, чем вы успеваете произнести «поколение „я“». Безрассудные и манящие объятия поверхностной ограниченности, к несчастью, являются отличительной чертой многих альтернативных видов духовности.
(Кстати, понятие до/над-заблуждения применимо лишь к стадиям, но не к состояниям. Единственная критика в адрес ДНЗ, которая мне встречалась, смешивает эти понятия. Если не считать этой несостоятельной критики, данная концепция приобрела широкое распространение среди экспертов, поскольку она позволяет отследить в ином случае трудно выявляемые ошибки.)
Вернемся к Гиллиган: обнаружив, что ответы на заданные ею вопросы можно разделить на три класса (А: «да»; B: «нет»; и C: «да»), она (и другие ученые, проводившие сходные исследования) стала следить за динамикой развития тестируемых на протяжении нескольких лет. Гиллиган обнаружила, что те, кто в начале исследования давал ответ типа B, затем всегда переходили к ответам типа C, но никогда не давали ответов типа A. Соответственно, те, кто изначально давал ответ типа А, затем переходили к ответу типа В, и лишь затем к ответу типа С, и никак иначе. Другими словами, эти типы ответов, на самом деле, являлись стадиями ответов.
Мягко говоря, это было весьма интересно. Откуда в душе человека эта направленность? Почему стадии всегда следуют в определенной очередности? Почему стрела времени является столь неотъемлемой частью человеческой психики? Из чего на самом деле состоят эти последовательные стадии? Стало быть, следующей задачей было определение того, «из чего же они состоят», то есть определение структур или паттернов в психике, которые, по-видимому, лежат в основе этих стадий.
Такой тип исследования, — как мы увидим, в действительности он возник почти столетие назад, — стал началом зарождения невероятно мощного подхода, известного как структурализм. Типичное исследование обычно строилось по следующей схеме: задайте ряд вопросов большой группе людей; посмотрите, можно ли их ответы каким-либо образом подразделить на классы. Если это возможно, продолжайте отслеживать развитие типов ответов во времени, посмотрите, возникают ли они в последовательности стадий. Если так и происходит, то постарайтесь определить структуру, или состав, этих стадий.
Именно так выглядит классическая модель исследования в структурализме, ставшая сенсацией для всех гуманитарных и многих естественных наук. Все существующие на сегодняшние день концепции стадий развития — от Маслоу до Грейвза, Лёвинджер, Колберга, Гиллиган, Торберта и Кигана — используют именно этот тип исследования, впервые предложенный структуралистами в сфере психологии развития. Поэтому суть структурализма, в двух словах, сводится к поиску внутренних структур и стадий в психике и культуре, подобных тем, которые были обнаружены Гиллиган и Грейвзом, а также буквально сотнями других исследователей.
Сразу же обратим внимание на некоторые важные моменты. Для начала, если вы принадлежите к этому типу исследователей, то вы уже занимаетесь внутренним миром индивидуумов, потому что эти структуры невозможно разглядеть во внешнем мире. Внутренние реальности — будь то интроспекция, медитация или феноменология — не могут быть обнаружены где-либо во внешнем мире. Поэтому структуралистский подход уже помещает вас в один из левосторонних, или внутренних, секторов (одного этого уже достаточно, чтобы вы оказались вне лагеря позитивизма).
Но хотя вы и работаете с внутренними реальностями (1-л × 1л), вы рассматриваете их с внешней, «научной» точки зрения, с позиции «3-го лица» (3-л). Исследуя их, вы смотрите на них «извне», вы необязательно переживаете их изнутри. Например, если вы проводите интервью с человеком, находящимся на 1-ой моральной стадии (доконвенциональной или эгоцентрической), вам самим НЕ обязательно в этот момент пребывать на 1-ой моральной стадии. То есть вам не нужно (необязательно) иметь знание этого уровня от 1-го лица (1-л). Поэтому в верхнелевом секторе вы занимаетесь деятельностью, которая полностью противоположна медитации, где практикующий стремится получить переживание определенных уровней или состояний от 1-го лица. Таким образом, на рисунках 1.2 и 1.3 практикующий дзен смотрит на «я»-холон изнутри (с помощью феноменологии или интроспекции), а объективный исследователь — извне (например, с помощью структурализма). Но и тот, и другой исследуют внутреннюю, левостороннюю, «невидимую» реальность (что сразу ставит их вне позитивистского, внешнего, правостороннего лагеря). Однако каждый из них обнаруживает определенные феномены и паттерны, невидимые другому, что очень важно (к этому мы скоро вернемся).

Последнюю тему, которой я бы хотел коснуться, можно назвать «конвейерной лентой». Подозреваю, что это, без каких-либо исключений, единственная величайшая проблема, которая лежит перед миром во внутренних секторах. Если вам кажется, что я преувеличиваю, прочтите написанное ниже.
Более того, решение этой проблемы, если оно и возможно, откроет поразительную новую роль религии в современном и постсовременном мире.

Власть нацистов
Начнём с нескольких фактов. В зависимости от того, какие средства измерения вы используете, где-то 50–70% населения мира находится на этноцентрическом уровне развития и ниже, что означает янтарный и ниже в любой из линий. Если выразить этот факт самым грубым способом, какой только возможен, это означает, что около 70% населения мира являются нацистами.
В великом эволюционном развитии от эгоцентризма к этноцентризму, мироцентризму и выше 70% населения мира ещё устойчиво не достигли мироцентрических, постконвенциональных уровней развития. «Нацисты» — это просто самый радикальный способ выразить данный факт. Но независимо от того, идёт ли речь о фундаменталистски настроенных южных баптистах в штате Джорджия, син-буддистах в Киото, мусульманских экстремистах Аль-Каиды в Иране или фундаментальных марксистах в Китае, они представляют собой большинство населения мира с точки зрения вертикального развития.
И, пожалуйста, избавьте меня от политкорректного цыканья. Я веду речь о некоторых своих лучших друзьях и большинстве членов своей семьи (уж точно обо всех двоюродных братьях и сёстрах).
Второй факт заключается в том, что это явление не исчезнет и не сможет никуда исчезнуть. Все рождаются в точке отсчёта, или начале пути, и должны развиться через общие волны развития. Можно выразить это следующим образом: всякий раз, когда где-то люди занимаются сексом, они обеспечивают свежее пополнение нацистов.
Стало быть, 70% людей сегодня находятся на этноцентрическом уровне и ниже. Этого уже достаточно, чтобы встревожить обычного читателя. Но всё становится ещё хуже: кто владеет идеями и убеждениями, под которыми подписываются эти 70%?
Попросту говоря, великие религии мира.
Иначе говоря, среди важнейших волн развития, доступных людям, архаическая, магическая и мифическая волны превалирующе являются уделом величайших религиозных и мифических систем мира. Само по себе это не несёт ничего плохого: на самом деле, это важная и совершенно необходимая функция величайших мифологий мира. Каждый человек рождается в точке отсчёта и начинает из неё свой путь развития, проходя от архаического уровня к магическому и мифическому уровням и, по возможности, выше, и если бы мировые мифологии не выступали в роли хранилищ верований этих ранних уровней, каждому рождённому человеку пришлось бы их заново изобретать. Часть величайшей негласной саги о роли великих религий мира в том, что, по крайней мере в некотором смысле, они являются средством для передвижения по этим необходимым (и неизбежным) стадиям развития человека.
Но в современном мире, в отличие от великих эпох прошлого, где впервые развились магико-мифические системы, все верования вплоть до янтарных вызывают определённые проблемы. Первая состоит в том, что есть несколько уровней сознания, развившихся с тех времён, в частности современный, или модернистский, оранжевый и в некоторой степени постсовременный, или постмодернистский, зелёный. Это приводит к вертикальному столкновению компонентов в AQAL-матрице, которое может быть крайне тяжёлым, особенно по части того, что оранжевый и более высокие уровни являются постконвенциональными и мироцентрическими, тогда как янтарный и более низкие уровни являются, как мы уже упоминали, этноцентрическими, конвенциональными и конформистскими (в лучшем случае).
Это вертикальное столкновение уровней является единственным величайшим источником напряжения во внутренних секторах, наблюдаемого в сложившейся сегодня мировой психограмме. Эти величайшие тектонические плиты (красная, янтарная, оранжевая) врезаются друг в друга со страшной силой, а землетрясения, которые происходят и будут происходить в результате этих столкновений, убивают миллионы людей по всей планете.

Психограмма терроризма
Когда я совершал исследование для книги «Многоликий терроризм» («The many faces of terrorism», планируется к печати), мною были изучены, по меньшей мере, около пятидесяти важнейших террористических актов по всему миру — начиная с подрыва протестантами клиник по проведению абортов в южных штатах США и проведённого буддистами нападения на метро в Токио и заканчивая деятельностью сикхских сепаратистов в Индии и нападениями исламских террористов, включая и 11 сентября 2001.
Поразительно, но всех их объединяет одна и та же базовая психограмма: янтарные верования с красной самостью. Их когнитивная система координат — это янтарное мифическое членство, конформизм, традиционализм; и во всех случаях эта традиционалистская система координат принадлежит одной из великих религий мира или её религиозно-мифической системе мышления и верований. Их самость, или их центр тяжести, был красным, эгоцентрическим, основанном на стремлении к власти. Хотя они и поддерживают янтарные религиозные верования, абсолютистские ценности и традиционно-конформистскую мораль, их центр тяжести находится на ступени ниже, на красном уровне, на котором все их яростные стремления к власти и эгоцентрические побуждения с готовностью отметали даже священную религиозную (янтарную) традицию, если таковое соответствовало их нуждам.
Короче говоря, речи их были янтарными, а действия — красными.
И все они делали абсолютно сходные заявления о причинах своих действий, о том, почему они совершили деяния, которые многие считают террористическими. Хотя они и не прибегали к таким техническим терминам, все они считали, что современный (оранжевый) мир не оставляет места для моих священных (янтарных) верований, а посему я буду взрывать этот мир всегда и всюду, где у меня будет шанс, во имя Бога и с Его благословения. Те же, кто умрёт от моей руки, сами всячески навлекли сию кару на себя, и именно поэтому мои деяния не есть убийство, не есть ошибка, не влекут за собой наказания. На самом деле, если я погибну во исполнение этой священной цели, я отправлюсь в рай. (В некоторых случаях, в частности это касается мусульман и сикхов, самоубийство рассматривается как продвижение вверх по карьерной лестнице.)

Оранжевая крышка на кипящей кастрюле
Суть вещей такова: люди рождаются и начинают расти через великие волны развития, простирающиеся от архаической к магической (красной), мифической (янтарной), рациональной (оранжевой), плюралистической (зелёной), интегральной (индиговой) и выше. Так происходит по всему миру, в культурах, чей НЛ сектор в целом поддерживает некоторого рода религиозную систему верований и убеждений. Где-то в процессе развития, в районе янтарно-оранжевого спектра, — тогда, когда они могли совершить переход от мифического/этноцентрического духа к мироцентрическому/рациональному духу, — они врезались в «стальной потолок». Янтарный миф — это удел досовременной религии, тогда как оранжевый рассудок — это удел науки и современного мира. И людям сложно найти способ, как перейти от своих янтарных убеждений к оранжевым убеждениям, если речь идёт о религиозной вере.
Линия их духовного интеллекта замерзает на янтарном, замерзает на фундаменталистском уровне мифического членство, будучи замороженной оранжевым миром, который не может найти оранжевых способов выразить духовный интеллект.
Эта крышка на «кипящей кастрюле» наблюдается всюду, где этноцентрические фундаменталистские верования сталкиваются с мироцентрическим рассудком и постконвенциональной моралью. Массивная оранжевая крышка, давящая на янтарный уровень, представляет собой, пожалуй, единственную величайшую проблему, стоящую сегодня перед миром во внутренних секторах.

Жестокий выбор, стоящий перед студентами университетов по всему миру
Вот ещё один аспект той же самой проблемы: недавний опрос, проведённый Калифорнийским университетом в Лос-Анджелесе, показал, что в Америке 79% учащихся младших курсов вузов считают духовность важной или очень важной частью своей жизни, причём молятся три четверти опрошенных (!). И всё же они не могут обсуждать свою веру с профессорами, которые в большинстве случаев оранжевые и зелёные и которые её высмеивают; и вместе с тем они, в действительности, более не чувствуют себя комфортно с мифическими и этноцентрическими вариантами своих янтарных убеждений и фундаменталистским вариантом религии, которого придерживаются многие их друзья. Типичный студент-христианин, например, стесняется говорить о своей религии со своими профессорами, но при этом он ещё больше стесняется своих христианских друзей.
(Психографически перед аналогичной проблемой стоят и террористы: янтарным верованиям не находится места в оранжевом мире.)
Студенты вузов, как следствие, встают перед жестоким выбором: ИЛИ продолжать верить в духовное развитие янтарной стадии, ИЛИ отречься от своей веры.
Таков, именно таков тот страшный выбор, что стоит перед ними: живи с янтарным уровнем и исповедуй учение Христа или переходи к оранжевому и отрекайся от Христа, — и, по сути, это единственные альтернативы, которые предложены этим студентам. Они заморозили развитие своего духовного интеллекта на янтарной стадии (например, стадия 3 по Фаулеру), и у них нет обходного пути, чтобы исследовать оранжевые и более высокие уровни развития духовного интеллекта (в частности синтетически-конвенциональный уровень, или стадию 4, и индивидуативно-рефлексивный уровень, или стадию 5, оба из которых могут начать возникать в этот период, если ничто их не подавляет, — а ведь в вузах наблюдается именно подавление). На самом деле они инфантилизированы в своём подходе к Духу.
И, если они выбирают первое, им зачастую приходится проживать в «фундаменталистских общинах», чьи обитатели остаются на янтарной/этноцентрической стадии, согласно которой «всякому, кто не верует во Христа, суждено вовеки гореть в аду», что не вполне благоприятно для получения лучшего от либерально-мироцентрических систем образования. С другой стороны, само либеральное образование, по крайней мере в своей нынешней форме, подавляет духовный интеллект более высокой, нежели янтарная, стадии, а посему, и вправду, люди стоят перед жестоким выбором.
Другая доступная им альтернатива состоит в том, чтобы отречься от своей веры и перейти к оранжевому и более высоким уровням развития, лишённым какой-либо духовной ориентации. Коль скоро обе эти альтернативы устрашающи, большинство студентов, как показало исследование, просто тайно молятся.
Террористы же делают иной выбор.